吳哥窟歷史攻略
在浮雕開始的前五米，是阿修羅（Asura）的軍隊，他們與馬匹和象群排列整齊。再往前，是長著許多頭顱的魔王羅婆那（Ravana），他在阿修羅一側的最後，拽著巨蛇瓦蘇吉（Vasuki）的頭部，他前面是由92個阿修羅和他動作一致的拽著巨蛇的身體。在他們腳下，大海裡的各種海洋生物在劇烈的翻滾，這些海洋生物有的是現在真是存在的，有些則是只在神化故事中有所描述，它們包括魚，鱷魚，龍，海龜和巨蛇那伽。浮雕最底部的巨蛇那伽（naga）平躺在海底，蛇頭則在浮雕的最遠端抬起。在天上，則飛舞著成群的仙女（Apsara）。
在浮雕的中部，大海被攪拌的波濤洶涌，那些海洋生物有的被大浪切成碎片。在柱狀的曼達拉山上，毗濕奴正指揮著這次行動。他的化身之一，巨龜 庫爾 馬（Kurma）托著曼達拉山以保持以平衡並保證它不會沉入海底。因陀羅（Indra）在山頂上盤旋以保持山體的穩定，毗濕奴的光圈附近是神象Airavata和神馬Ucchaissravas，它們和那些飛翔的Apsara一樣，都是攪拌乳海的產物，細心觀察可以發現毗濕奴周圍的雕刻並未完工。
在毗濕奴的北邊，是88位天神在拽著巨蛇的身體，而他們身後，巨蛇的尾部則是神猴哈努曼（Hanuman）在指揮著天神們的行動。而哈努曼和羅婆那都沒有出現在攪拌乳海的原始記載中，而是當時高棉人將吠陀（Vedic）時代的這個傳說和《羅摩衍那》進行結合的產物。在浮雕的最後5米則是天神一方的軍隊，於最開始一側的阿修羅的軍隊相呼應。
浮雕南邊是92個阿修羅拽著巨蛇的身體。在他們腳下，大海裡的各種海洋生物在劇烈的翻滾；長著許多頭顱的魔王羅婆那（Ravana），他在阿修羅一側的最後，拽著巨蛇瓦蘇吉（Vasuki）的頭部。 [吳哥寺浮雕]：南廊東翼南廊東翼——天堂和地域，閻魔的審判。很經典的浮雕，這部分浮雕長66米，描繪了當時高棉人根據 印度 教義而想象出的天堂和地獄的場景。在剛進入這裡的時候抬頭看一眼天花板，只有這部分圍廊頂部有天花板，這是根據後來考古發掘出的一塊殘存的當時天花板的殘片兒進行複原的。
在這幅分成三個層次的畫面中，從上開始依次描繪了極樂世界，接受審判的樣子，以及地獄的場景。在人間，國王戴著王冠，官人坐在轎子里，他們自信死後能升入天堂。在地獄的場景畫面中，對正接受拔舌、火烤、針刺、鞭笞等多種刑罰的人的樣子和正在向閻羅王請求減刑的人的姿態，統統被描繪得栩栩如生。蘇利耶跋摩二世的王位是篡奪而來的，他對政敵往往施加殘酷的刑罰，因此他比任何人都想在死後踏上通往天堂的道路。國王為了在死後能夠和毗濕奴神合二為一，無所不用其極。
浮雕一開始分為上下兩層，上層浮雕又分為兩層，描繪的是那些道德高尚的高棉人坐在轎子里，神態安詳地行進在通往天堂的道路上。浮雕的下層，那些來自地獄的鬼神們正毫無憐惜的抽打著那些進入地獄的惡人，這些人形容枯槁，骨瘦如柴，被這些地獄的鬼卒拖拽著去接受掌管地獄的閻摩的審判。向前行進20米左右，可以看到這些進入地獄的人被地獄中閻摩豢養的獵犬撕扯著，還有被其他一些動物折磨著，從浮雕中可以看到這些動物中還有一頭老虎和犀牛。還有一些人，鼻孔中穿了繩子，被鬼卒牲口一樣的拽著。
再向前將近20米左右，浮雕的中部刻畫的就是閻摩審判的情形。這裡順便說明一下： 印度 教中的閻摩並不是 中國 傳統神鬼故事中的閻羅王，也不是藏傳佛教中閻王。 印度 教中的閻摩原為天界諸神之一，他有兩條狗作為他的使者在人間徘徊，一旦發現有人快死了就接引到天界。後來隨著 印度 教義的變化和發展，它被轉成死神，專門審判下到地獄的惡人，令其受報而不得再作惡。而在藏傳佛教中，閻王是佛教的護法神，化身為大威德金剛掌管地獄眾生。而所謂的閻羅王只是 中國 人從道教引入佛教的一個小神，歸屬於地藏 菩薩 ，共有十位閻羅王，被統稱為“十殿閻君”。而地藏王 菩薩 是教化地獄眾生的具大慈悲大智慧的 菩薩 ，是拯救地獄眾生脫離惡道的痛苦折磨前往極樂世界的。地藏 菩薩 曾立下宏願------地獄不空，誓不成佛，眾生度盡， 方正 菩提。這裡的終生不僅指的是地獄中的眾生，而是包括裟婆世界里的六道眾生。
我們回到浮雕上來，這裡的閻摩有十八支臂膀，坐在他的座騎------一頭水牛背上，對進入地獄的惡人們進行宣判，宣判他們前世的罪行和死後進入那一層級的地獄。在距他東面約3米的地方，是他的兩個主要侍從，達摩（Dharma）和Chitragupta，他們面無表情的聽著這些犯了罪墮入地獄的人的乞求。這些乞求者共有32位，估計是當時犯了重罪的人，他們被從這兩位侍者上方的一個直接通往地獄的洞口扔了進來。還有一小段銘文標識了這些罪犯的情況。
再向東22米，上層的兩層浮雕匯到一起，之後的37米浮雕描繪了天堂的景象。天堂被伽魯達支撐的中楣托著，將天堂和地獄分別開來，仙女們（Apsara）在空中飛舞，人們在欣賞著音樂，但是這寧靜祥和的景象和下層描繪地獄的殘酷景象相比，前者雖然令人身後嚮往，但後者在當下更具趣味性和欣賞性，這裡當時高棉藝術工匠的想象了得到了充分的發揮，栩栩如生的刻划了他們心目中不同層級地獄的駭人景象。目前可以辨認比較清楚的是：
從那個人間地獄的直通口開始5米遠的地方是第三層地獄---Vaitarani，這裡的鬼卒們用鉗子將罪人的舌頭拔出；再向前的第六層地獄---Nirucchvasa，罪人在這裡被慢慢焙烤；後面燃燒的湖面是第九層地獄，Taptalaksamaya；在第十層地獄，Ashthibhanga，罪人們被敲碎骨頭；十一層，Krakaccheda，貪吃的犯人被不合比例的兩兩縫在一起；十二層，Puyapurnahrada，那些“偷竊烈酒的，引誘他人妻子的，或接近學者的妻子”（不知道當時為什麼把這些看上去好不相干的人認定成同一類罪犯）被捕食的大鳥撕成碎片扔進滿是粘稠的濃汁的湖裡；第二十三層，Kalasutra，犯人們被穿在鉗子上放在火堆山燒烤；第二十九層，Cita，是酷寒地獄，那些犯偷盜罪的犯人在此受刑，從浮雕中可以清楚地看到這些犯人瑟瑟發抖的樣子；在浮雕結尾處，是Maharaurava地獄，這裡的刑罰是浮雕中表現最痛苦的刑罰------犯人們的身體上被釘滿了釘子，然後禁錮在一個框子里不得動彈。
在距閻摩東面約3米的地方，是他的兩個主要侍從，達摩（Dharma）和Chitragupta，他們面無表情的聽著這些犯了罪墮入地獄的人的乞求。這些乞求者共有32位，估計是當時犯了重罪的人，他們被從這兩位侍者上方的一個直接通往地獄的洞口扔了進來。還有一小段銘文標識了這些罪犯的情況。
這裡的閻摩有十八支臂膀，坐在他的座騎------一頭水牛背上，對進入地獄的惡人們進行宣判，宣判他們前世的罪行和死後進入那一層級的地獄。
道德高尚的高棉人坐在轎子里，神態安詳地行進在通往天堂的道路上。浮雕的下層，那些來自地獄的鬼神們正毫無憐惜的抽打著那些進入地獄的惡人，這些人形容枯槁，骨瘦如柴，被這些地獄的鬼卒拖拽著去接受掌管地獄的閻摩的審判。
這部分浮雕長94米。從最西邊開始，浮雕分為上下兩層，下層是行進中的軍隊，上層是出征前，軍隊的指揮官們拜見蘇利耶跋摩二世的情景。從浮雕作品開始往東10米，在上層浮雕中有一個突出的人物形象，他坐在那裡接受眾人跪拜，那就是蘇利耶跋摩二世。在蘇利耶跋摩二世的下方，是坐在轎子中的公主和嬪妃們。旁邊一側是他的內閣大臣和將軍們。再往前走，可以看到參拜完畢的將軍們起身後向浮雕的下一層走去，匯入出征的大軍之中。
從這裡開始，浮雕由兩層匯成一層。在行進的大軍中，有20個將軍，他們都騎著戰象，其軍銜和等級可以從他們的傘蓋的數量判別出來，他們的名字也被以很小尺寸的銘文刻在他們旁邊。在第十二頭戰象身上坐著的就是蘇利耶跋摩二世本人，這從他的15頂傘蓋可以看出來，而且他的形象比其他將領要高大許多。在他旁邊是騎著伽魯達（Garuda）的毗濕奴隨行，即便是這位大神的雕像尺寸也遠小於蘇利耶跋摩二世。
從這裡再向前18米左右，一位婆羅門身份的皇家祭司坐在轎子里，他的周圍隨行的是牧師。祭司之前用於祭祀的聖火在兩頭裝飾著那伽（Naga）的法櫃中燃燒。在此之前是兩個人抬著的一組樂師在吹著笛子，螺號和牛角號，敲著鑼。再往前，軍隊越來越多，並出現了外國的盟軍軍隊。
在浮雕盡頭之前8米處，王子Jayasimhavarman率領的是羅浮國（Louvo）的軍隊，在之前，一直軍隊的戰士們身穿帶著小花紋飾的軍裝，面貌凶猛，手裡握著長矛的是暹羅來的雇佣軍，他們軍隊的指揮官也乘著戰象。
蘇利耶跋摩二世。在蘇利耶跋摩二世的下方，是坐在轎子中的公主和嬪妃們。旁邊一側是他的內閣大臣和將軍們；將軍的名字用小銘文寫在旁邊；
在第十二頭戰象身上坐著的就是蘇利耶跋摩二世本人，這從他的15頂傘蓋可以看出來，而且他的形象比其他將領要高大許多。旁邊是騎著伽魯達（Garuda）的毗濕奴隨行，即便是這位大神的雕像尺寸也遠小於蘇利耶跋摩二世。
西側壁凹，門框上方：這時一幅描繪克利希那（Krishna）幼年情景的浮雕，浮雕的外圍裝飾成那伽（Naga）的形象。浮雕中一個小孩在地上爬行，這就是克利希那，也就是毗濕奴的第八個化身。他的養母耶輸達（Yashoda）受不了他的淘氣，就將它綁在一個大石頭上，大石頭又拴在兩棵 大樹 上，這兩棵 大樹 是兩位天神的化身。結果小克利希那拽著大石頭將兩棵 大樹 連根拔起，天神也因此不得不恢復了原形。
西側壁凹，南面：這裡可以清楚地看到一個多臂多頭的人在晃動著一座山。這個“人”其實是魔王羅婆那（Ravana）。納 迪沙 阿（Nadikeshvara）接受濕婆的指令阻擋羅婆那登上凱 拉薩 山（Mount Kailasa），因為當時濕婆正和烏瑪（Uma）一起在那裡隱居修煉。羅婆那被激怒了，一下子舉起凱 拉薩 山搖晃起來。
魔鬼塔 拉卡 要求梵天賜予他不可戰勝的能力，只有濕婆的兒子可以殺死他。由於這個魔鬼的苦修境界極高，梵天只好答應了他。從此塔 拉卡 肆無忌憚的攻擊眾神，就連毗濕奴也無法戰勝他。於是梵天就告訴眾神，只有將濕婆結束他的苦行，和他的妻子——女神帕爾瓦蒂——生一個兒子，才可以除掉這個魔鬼。於是愛神迦摩接受了這個任務，因為只有他的箭才可能是濕婆儘早結束苦修回到妻子身邊。迦摩來到濕婆居住的凱 拉薩 山上，見到濕婆正陷入冥想中，於是向濕婆射出了愛神之箭。濕婆果然對在自己身邊的妻子萌生了愛意，但是這也妨礙了他的清修，於是他的第三隻眼中噴出一團烈火將迦摩燒成了灰燼。濕婆對帕爾瓦蒂又充滿了愛意，帕爾瓦蒂對迦摩的死十分悲傷，濕婆也頗為悔恨。但迦摩已被燒成灰燼，因此無法複活，只能轉世再生。後來，迦摩轉世，濕婆和帕爾瓦蒂的兒子塞建陀（Skanda）也出生了，他長大後殺死了魔鬼塔 拉卡 。
南側壁凹，門框之上：這裡再次描繪了克利希納生活時的場景，左邊一幅，克利希納和一個出現在火焰中的隱士坐在一起，右邊一幅，他正和一個不知道什麼身份的人在戰鬥。這兩幅浮雕在 印度 宗教或神話經典中找不到與之相關的記述，可能是古代高棉人自己發展創造的。
東側壁凹，南面：這幅浮雕是描繪濕婆端坐著陷入沉思冥想中，大部分已損壞而無從辨識。
東側壁凹，門框之上：刻划著四臂毗濕奴正在接受朝拜者的供奉，仙女們（Apsara）在他的頭頂盤旋飛舞
東側壁凹，北面：這組浮雕分為上下兩層，生動地再現了 德瓦 拉瓦蒂（Dvatavati）的潑水節（The Water Festival）時的情景。浮雕中，成排的船隻航行在無數條魚翻騰著的河水中，上層的船中人們正在下棋，棋子依然清晰可見，下層的船中婦女正和她們的孩子玩耍。
南側壁凹，東面：這裡的浮雕描繪的是《羅摩衍那》中的一個重要的篇章------猴軍大戰。
猴軍交戰的雙方本是兄弟，波林（Valin）和蘇格裡瓦（Sugriva），羅摩（Rama）是蘇格裡瓦的朋友，因此與波林作戰。在浮雕的上方是羅摩正在用箭射殺波林。浮雕的下方描繪的是波林中間後躺在床上，他的妻子多羅（Tara）懷抱著他哭泣。旁邊是波林的猴軍部下跪倒在病榻邊哀號。在這幅浮雕中，眾猴表情刻劃得極為生動傳神，極度悲傷的氣氛得到了充分表現。
北側壁凹，東面：這組浮雕仍是關於表現克利希納的神性的著名生活片斷之一。這裡他頭戴有三個尖頭的頭飾，雙臂托著的是格瓦爾坦山（Mount Govardhana）。旁邊站著他的兄弟大力羅摩（Balarama）。這是因為克利希納與放牧人在一起生活時勸說他的同伴們放棄供奉因陀羅而激怒了因陀羅。於是因陀羅招來狂風暴雨襲擊這些牧羊人。由於克利希納是毗濕奴轉世，毗濕奴是保護之神，以仁德著稱。因此克利希納並不反擊，只是舉起了格瓦爾坦山以保護同伴躲避風暴帶來的洪水災害。一直舉到因陀羅認輸，向他俯首稱臣。在這幅浮雕中還可以看到隱士們在山上的樹林里祈禱，放牧人和他們牛群也躲在裡面。
北側壁凹，門框之上這幅浮雕取材於《羅摩衍那》中的情節。浮雕中的女性是羅摩的妻子悉多（Sita），悉多要丈夫羅摩射殺一頭金鹿，這頭金鹿實際是魔鬼羅婆那（Ravana）的兄弟馬利傑（Maricha）所變，為的是引 開羅 摩，從而讓羅婆那擄走悉多。
北側壁凹，西面：這裡描繪著 印度 神話中最著名的篇章——攪拌乳海（The Churning of the Sea of Milk）。以此為題材的建築裝飾形式在吳哥景區隨處可見，這裡只是一座微縮景觀，浮雕圍廊的東廊南側滿幅描繪了這一情景。浮雕的底部，魚群隨著巨浪翻滾，巨浪之上，阿修羅（Asura）在左，天神（Gods）再右，正在奮力拽拉著大蛇瓦蘇吉（Vasuki）。瓦蘇吉的身體纏繞在曼達拉山上（Mount Mandara）。為了保持曼達拉山的平衡，毗濕奴的化身之一，龜王 庫爾 馬（Kurma）在山下穩穩地托著。毗濕奴的原身站在山上指揮著這個艱巨的行動。天帝因陀羅也坐在山上保持它的穩定，日月同時升起，分踞左右兩邊。
西側壁凹，北面：這幅浮雕中有一個天神似的人物形象站在門廊內，他的四周圍繞著向他訂立膜拜的眾多婦女。一種解釋說這個形象是濕婆（Shiva），他來到在喜馬拉雅山的一個小樹林拜訪在這裡苦行修行的眾神。他化妝成乞丐，赤身露體的在眾神的妻女面前跳舞，濕婆是舞蹈之神，他的舞姿深深的吸引這些隱居修行的神仙的妻女。另一種解釋說這個形象是天帝因陀羅（Indra），他在他的宮殿中接受眾人的膜拜。這個解釋的依據是在因陀羅所站立的門廊之上有一支兩棲類的爬行動物形象，它是魔王羅婆那（Ravana）變身而成的變色龍，企圖潛入因陀羅的王宮。
第一種解釋關係到濕婆以林迦（Lingam）或生殖器的形式受到崇拜的起源和原因，因此這裡詳細敘述一下：在喜馬拉雅山的高山之巔，眾神和他們的妻子們居住在一片松樹林中刻苦修行。一天，濕婆化裝成乞丐，赤身裸體出現在這裡。他時而大笑著歌唱，時而瘋狂的舞蹈，時而放聲長嘯，還時不時地展示他強大的性能力。眾神的妻女一開始對這個人的瘋狂行為感到有趣，繼而被他的舞蹈所深深吸引，她們也開始圍著他興奮得跳起舞來。眾神的清修被擾亂了，自己的妻子對這個乞丐的深深迷戀更是使他們又妒又恨。他們開始使用他們的所有法力和宗教權力詛咒這個陌生人，但在大神濕婆面前一切都無濟於事。他們對這個乞丐詛咒說，如果他想得到尊敬，就應該蓋上他亂顫的林伽或者切掉他。濕婆對他們和顏悅色地說，沒有任何力量可以迫使他扔掉他的林伽，但他可以自行去掉他。眾神聽了以後很高興，就邀請他住下。濕婆為了讓這些神最終認識他的大神通，切掉了自己的林伽，然後消失無蹤。這時突然天塌地陷，宇宙的所有秩序全被打亂，眾神的宿命動搖了，修行時也不再有信心。他們跑到梵天（Brahma）面前祈求幫助。梵天聽了眾神的訴說，沉思良久，然後告訴他們，這個乞丐就是大神濕婆。如果要得到濕婆的寬恕，須造一個林伽用於祭祀，一旦濕婆再次現身，他們就會擺脫無知，秩序也會恢復。眾神謝過梵天，回到鬆林，修造林伽供奉起來，宇宙運行的秩序恢復了。一年後，濕婆再次現身，眾神拜倒在他的周圍，祈求寬恕。濕婆告訴他們聖水中有他的精子，可以滌盪他們的身心，使他們可以找到他們想找到的大神的聯繫。眾神非常感激，沐浴時把林伽放在水中。
“決戰俱盧之野”是 印度 最偉大的史詩《摩柯婆羅多》中最經典的篇章，這一段 印度 史詩中最精彩的篇章被完整生動的表現在這段49米長的圍廊浮雕上。因為《摩柯婆羅多》篇幅過長，就不在這裡插入了。在這一段圍廊從北向南的是俱盧族軍隊，從南相北的是般度族軍隊。
浮雕的南北兩端，雙方的軍隊隊列整齊，儀仗有序，軍隊的將領們與奏樂的樂師們坐在由馬或象牽拉的四輪戰車內，浩浩蕩盪向前線進發，越接近中部，雙方人馬的衝突越激烈，中間部分的戰鬥已經是殘酷的貼身肉搏戰了。
從北向南走大約五米遠的地方，在浮雕牆的中上部分，刻畫得是俱盧軍的第一任統帥毗濕摩在戰鬥的第十天躺在剪床上犧牲時的情景，再往南前行15米，我們可以看到一個手輓著弓箭，頭髮在腦後束成髮髻的人，他就是俱盧軍的第二任統帥德羅納。
再前面2米左右，靠近浮雕牆中下部的地方，迦爾納正在拼命拽拉深陷地中的車輪，此時他的戰車是由後來的第四任統帥沙利耶牽拉的，也就是在這個時候，阿周那射殺了他。
阿周那就在這裡再往前4米遠的中上部浮雕圍廊上，他正在那裡彎弓搭箭準備射殺迦爾納，他的坐騎有四支胳膊，那就是大神毗濕奴的化身黑天。
從這裡開始再往南就是般度族的軍隊了，據此處約8米，是毗摩（Bhima）騎在大象上，手裡握著以魔鬼羅睺的臉裝飾的盾牌。
所有與這場著名戰爭有關的人物和場景都被記錄在這段短短的幾十米圍廊上，浮雕的佈局錯落有致，結構合理，雖然人物眾多，場景宏大，仍然被有條不紊，舉重若輕的表現了出來，不得不令人欽佩設計者的精巧構思和恢宏氣魄。
浮雕到這基本就結束了。除了浮雕之外，頂層的風景也是不錯，不過此時我們也沒有精力再往上爬了 瞎晃了一圈，見到了算卦的僧侶~原來 中國 的世界通用~
——創造神【梵天】就像是開發商，一開始很重要，房子蓋好了就沒人鳥他了；
——維護神【毗濕奴】就像是物業，你房子漏水啦電梯壞啦進賊啦，都離不開他；
——毀滅神【濕婆】就像是拆遷辦，你好好住著的時候都好，有一天時候到了，強拆隊的轟隆隆就來了。
引用來源：
馬蜂窩作者海文斯： http://www.mafengwo.cn/i/6602696.html
百度
蔣勛老師《吳哥之美》
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